Dimanche 9 Novembre

Nous revoilà à Poindimié mais cette fois dans le cadre du festival documentaire Anûû-rû Âboro (l'ombre de l'homme en langue Païci). La thématique de la semaine est la suivante, montrer la particularité et la situation de groupes ethniques différents, en donnant aux images d'autres dimensions que celles qu'on nous diffuse à travers la mondialisation de l'audio visuel. Les films qu'on a choisi de visualiser s'appuient également sur les inégalités sociales, conséquences de la colonisation, à la fois dans le pacifique et le reste du monde. L'ombre de l'homme... Ou la trace laissée par l'homme sur lui même, la plus sombre et la plus insidieuse. Une marque indélébile qui le suit, le hante parfois. Une trentaine de films sont à l'affiche. Un projet riche en messages d'espoir et de résistance, des histoires singulières aussi, des histoires dures et émouvantes de minorités brisées qui tentent malgré tout de se battre pour sauvegarder leur culture, leur dignité et redonner un sens à leur existence. Maoris, kanaks, aborigènes, palestiniens ou sénégalais... On a pu s'instruire librement de ces histoires pendant quatre jours. La richesse de se festival tenait à la présence des réalisateurs et parfois même des acteurs des films sur les lieux de leur projection. Des débats ont ainsi pu être organisés à la fin de chaque toile.

Pour ma part, les sentiments provoqués n'ont pas toujours été faciles. La place du spectateurs blanc face aux témoignages d'oppression sur les peuples colonisés est celle du grand coupable. Évidemment. C'est tout de même fou de se sentir coupable d'événements aussi lointains, de comportements inhumains qu'on pu avoir " nos ancêtres français", ou européens, ou bien occidentaux. Mais notre histoire est telle qu'elle est et nous en payons aussi le prix. Malgré tout, le film documentaire devrait être éducatif, constructif et non inquisiteur (pour le cas du documentaire à valeur historique j'entends). Je n'ai pas envie de porter le poids d'actes barbares passés. Je dois  élever ma conscience des événements, et comprendre leurs incidences aujourd'hui. Ça, le documentaire dois pouvoir me le permettre. Mais même si je porte en moi l'histoire des miens et leurs expériences, je n'en suis pas pour autant responsable. C'est aussi ce à quoi je me suis confronté ici et qui me fais de la peine. Un racisme insidieux contre les blancs ou du moins, l'amalgame que font les kanaks entre les blancs et le système économique et social capitaliste. Ma culture n'est pas la même que celle des bureaucrates français ou des familles de bourgeois caldoches. Mais je sais aussi que leur histoire coloniale est récente et que traverser les extrêmes est parfois nécessaire dans toute lutte résistante, peut être pas. Malgré tout, je crois en une nouvelle génération de gens qui construit sa propre histoire. En kanaky, ce rêve à un nom : le destin commun.

" quand l'étau se resserre on redouble d'énergie, avec un genou à terre le combat se poursuit,

Toujours et toujours,

du moment que dans nos coeur il y a de l'amour,

Toujours et toujours."

                                                         (Massilia sound system)

Sur la totalité des 7 ou 8 films qu'on a pu voir, j'en retiendrais 3:

- squeegee bandit :

histoire d'un descendant de Maoris néo-zélandais, un peu truand, écorché au grand coeur,  qui gagne sa vie en lavant illégalement des pare-brises des voitures aux carrefours. Un business qui lui rapporte gros. Un personnage excellent, un réalisateur talentueux = un très bon film.

- Le chamane, son neveu et le capitaine :

tranche de vie dans une ethnie hallucinante, les palawans aux philippines. Dépaysement totale, sauvegarde de la tradition au fin fond des montagnes. Tout cela avec beaucoup d'humour.

-Nömadak tx :

Dans un tout autre registre, un film extrêmement beau sur deux basques qui parcours le monde pour partager leur musique avec différents peuples. Ils jouent de la txalaparta, instrument traditionnel basque. Un beau message d'universalité, d'échange. A voir.

Pour ce qui est de notre séjour, il s'est déroulé au mieux. Nous étions logés chez des amis d'Elsa et Eddy dans une grande baraque au bord de l'eau. Autrement dit c'était le pied. Au programme, levé, p'tit dèj' et plongeon avec masque et tuba sur le platier pour admirer ses habitants, soleil, chaleur et film en fin de journée. Les vacances débutent on ne peut mieux. Demain direction le grand sud et ses randos, le parc de la rivière bleu, la terre rouge...

Allez, tata bisous.

Vendredi 31 Octobre

La littérature orale permet de comprendre comment une société interprète et organise le monde. Les enfants sont initiés aux us et coutumes, aux valeurs morales véhiculées par la société à travers cette forme d'expression. Elle a donc un caractère éducatif et initiatique. Cette littérature s'inscrit dans la mémoire collective et nécessite la transmission. Et qui dit transmission dit circuit de transmission et dépositaires (mythes). Ainsi les récits traditionnels sont autant de témoignages des kanaks sur eux même et sont transmis oralement avec les variations inhérentes à ce genre de littérature, à la fois dans le temps (réinterprétations suivant le contexte) et dans l'espace puisque les versions des mêmes mythes varient selon les aires coutumières et les langues.

On comprends donc pourquoi les vieux sont aussi touchés par le désintéret des jeunes à leurs propres histoires. C'est tout un pan de la culture qui est mis en danger puisque il n'existe pas d'écrits pour sauvegarder tout ces savoirs et ces savoirs-faire. Le problème réside dans la perte de l'identité kanak.

Il existe différentes formes de littérature orale : mythes, légendes, comptines, discours cérémoniels ou généalogiques, chants... Mais le mythe, et plus particulièrement le mythe d'origine, tient une place véritablement primordiale. C'est à travers lui que les kanaks content leur Histoire.

Selon Patrice Godin¹, le mythe fonde l'ordre social et explique l'origine des choses: origines de répartitions des clans, plantes cultivées, explication des rites, justification de toponymes. Ils relatent également des faits historiques (guerres, rébellions, conflits) qui ont abouti au déplacement des clans. Le mythe énonce une vérité qui engage à la fois l'énonciateur mais aussi tout son clan, les vivants comme les morts. Ainsi certain mythe ne se divulgue pas à n'importe qui. Cette parole touche alors au groupe dans ce quil a de plus intime. Autant l'origine du groupe que l'origine des plante ou la toponymie. Des choses qui participent de son identité.

Le mythe subit dons des variations suivant son degrés de révélation.

Contrairement à la vision européenne, mythe et Histoire sont intimement liés en kanaky. Le discours flotte toujours entre rêve et réalité mais il justifie la vie sociale kanak et continue de nourrir la pensée.

Le mythe est donc une identité sociale spécifique. Le narrateur engage toujours la vision de son propre clan et non celle de l'ensemble de la société.

 " Le temps de l'origine dans le mythe n'est que rarement le temps des premiers balbutiements de l'univers. Il est le temps de l'alliance qui donne sens à l'existence du clan [...].  L'histoire mythique reste à l'échelle de l'homme et des rapports qu'il entretient avec les autres et avec le monde qui l'entoure."²

Voici l'exemple d'une version du mythe fondateur de Téâ Kanaké, premier homme kanak à l'origine de la société³:

- l'origine des êtres:

A l'aube du monde, la lune dépose sa dent sur un rocher qui émerge de l'océan. Sous l'effet de ses rayons, la dent se décompose. Apparaissent alors les premiers êtres vivants. Ceux qui restent sur le rocher se transforment en lézards, ceux qui glissent dans l'eau deviennent anguilles et serpents. De ces êtres primordiaux naît Téâ Kanaké.

( Dans une autre version la lune jette à l'eau un gâteau d'igname enveloppé dans des feuilles de tarot, d'où naîtrons les premiers êtres.)

- La terre nourricière:

Né ignorant de tout, il demande aux esprits de lui transmettre ce qu'il doit savoir pour vivre sur terre:

les magies des pierres et des herbes, le travail des champs, la connaissance des plantes. Alors il cultive l'igname et fait pousser le taro. Il plante le coleus qui depuis ce temps protège tous les jardins.

( La poule sultane est le symbole de l'abondance des cultures, le rat est son contraire qui les saccage)

- La terre des ancêtres:

Les esprits lui apprennent la vie en société, Téâ kanaké échange les premières ignames et construit la grande case ronde des origines. Il plante le pin colonnaire qui délimite les lieux sacrés et tabous puis, Téâ proclame la première parole.

( La parole du chef est "la bouche du notou", symbole des origines. La parole des clans est "la bouche du coquillage", la conque qui sert d'appel pour réunir le clan. Notou et conque font la paire, l'un est la forêt et l'autre la mer.)

- Le pays des esprits:

Afin de tout savoir de la vie des hommes, Téâ Kanaké décide de connaître la mort. Il entre dans le banian qui est le corps des esprits. En suivant ses racines qui pénètrent aux pays souterrains, il traverse le pays des mort et, en ce ventre maternel, il se transforme.

(lézard et hibou sont messager de la mort, on les trouve dans les cimetières. leur contraire est l'anguille symbole de naissance.)

- La renaissance:

Comme les rejets qui renaissent d'un  tronc coupé, Téâ Kanaké, porteur de la continuité de la parole, traverse la roche percée, symbole de la renaissance. Il souffle la Parole dans la feuille du bois de fer, où elle chantera toujours. Grâce à cette parole s'ouvre une ère nouvelle.

( le tricot rayé est l'image du défunt qui veut rejoindre le monde des vivants. Il sort de la mer et laisse sa peau sur la plage en reprenant apparence humaine.)

¹ Patrice Godin, des mythes d'origine kanak in Chroniques du pays kanak, tome 3

²ib id.

³ Emmanuel KASHAREROU et Bealo WEDOYE, Guide des plantes du chemin kanak